בדרך אל האושר: מה הדבר הכי חשוב בחיים?

2024 מְחַבֵּר: Henry Conors | [email protected]. שונה לאחרונה: 2024-02-12 07:24

כולנו במוקדם או במאוחר חושבים: מה הדבר הכי חשוב בחיים? למה אנחנו בכלל חיים? לאן אנחנו הולכים ומה צריך להיות הדרך הזו? יש לפתור שאלות אלו. לדעת את משמעות החיים, אתה יכול להבין את משמעות המוות.

מה הדבר הכי חשוב בחיים?

הרצון לדעת את מטרת השהות שלנו על פני האדמה מבדיל אותנו מבעלי חיים. "אדם ללא מטרה תמיד נודד", אמר הפילוסוף העתיק סנקה.

קשה להתיר את הסבך הסבוך של פיתולי החיים מלידה, אבל אפשר לנסות לעשות זאת מסוף מאוד מוגדר וברור - מוות, שהוא תוצאה של חיי אדם. אם מסתכלים מזווית זו, מתברר שחייו של אדם הם חסרי משמעות ואשליה, כי השלב החשוב ביותר בחיים לא נלקח בחשבון - המוות.

משמעויות הן אשליות:

1. משמעות החיים היא החיים עצמם. הביטוי, כמובן, יפה, אבל "ריק" לחלוטין! ברור שאנחנו ישנים לא בשביל השינה, אלא בשביל שיקום הגוף שלנו. ואנחנו נושמים לא בשביל הנשימה, אלא בשביל תהליכי החמצון הדרושים להתרחשות הגוף.

2. העיקר בחיים הואהבנה עצמית. לעתים קרובות אתה יכול לשמוע שהדבר החשוב ביותר בחיים הוא לממש את החלומות וההזדמנויות שלך. אתה יכול להשיג הצלחה בתחומים שונים: פוליטיקה, אמנות, משפחה וכו'.

תצוגה זו אינה חדשה. ואריסטו האמין שהדבר החשוב ביותר בחיים הוא הצלחה, גבורה והישגים.

אדם, כמובן, חייב להשיג את מטרותיו ולהתפתח. אבל להפוך את זה למשמעות החיים זו טעות. בהקשר של הבלתי נמנע של המוות, אין זה משנה אם אדם מימש את עצמו או לא. המוות משווה את כולם. לא ניתן לקחת מימוש עצמי ולא הצלחה בחיים לעולם הבא!

3. העונג הוא מה שקובע

אפילו הפילוסוף היווני העתיק אפיקורוס טען שמשמעות החיים היא לקבל הנאה, להשיג אושר ושלווה. פולחן הצריכה וההנאה פורח בחברה המודרנית. אבל אפיקורוס גם ציין שאי אפשר לחיות בשביל הנאה בלי להתאים את רצונותיו עם האתיקה. ובחברה שלנו, אף אחד לא עושה את זה יותר. פרסום, תוכניות אירוח, תוכניות ריאליטי וסדרות טלוויזיה רבות מעודדים אנשים לחיות בשביל ההנאה. אנחנו קוראים, רואים, שומעים קריאות לקחת הכל מהחיים, לתפוס מזל "בזנב", "להתנתק" עד הסוף וכו'.

פולחן ההנאה קשור קשר בל יינתק עם פולחן הצריכה. כדי ליהנות, אנחנו צריכים להזמין, לקנות, לזכות במשהו. כך אנו הופכים ל"חצי אנושיים" חסרי משמעות, שהעיקר בחיים עבורם הוא לשתות, לאכול, לספק צרכים מיניים, לישון, להתלבש, ללכת וכו'. האדם עצמו מגביל את משמעות חייו לסיפוק צרכים פרימיטיביים.

עונג אולי אינו משמעות החייםמסיבה אחת פשוטה: זה עובר. כל צורך מביא סיפוק רק לזמן מה, ואז מתעורר שוב. אנחנו במרדף אחר תענוג וסחורות ארציות כמו מכורים לסמים הזקוקים למנה הבאה של הנאה. תפיסה כזו הופכת, בסופו של דבר, לריקנות ולמשבר רוחני. אנחנו חיים כאילו נחיה לנצח. ורק המוות מראה את ההונאה שבטרנד הצרכני.

4. משמעות החיים היא באהובים

לעיתים קרובות נדמה לנו שמשמעות החיים היא בהורים, ילדים, בן/בת זוג. רבים אומרים כך: "הוא הכל בשבילי! אני חי בשבילו". כמובן, לאהוב, לעזור לעבור את החיים, להקריב משהו למען קרובי משפחה זה נכון ודי טבעי. כולנו רוצים להקים משפחה, לאהוב ולגדל ילדים. אבל האם זו יכולה להיות משמעות החיים? למעשה, זוהי דרך ללא מוצא. בהתמוססות באדם אהוב, אנו לפעמים שוכחים מהצרכים העיקריים של הנשמה שלנו.

כל אדם הוא בן תמותה ואחרי שאיבד פעם אדם אהוב, נאבד בהכרח את התמריץ לחיות. אפשר יהיה לצאת מהמשבר הקשה ביותר הזה אם תמצא את המטרה האמיתית שלך. אמנם אפשר "לעבור" לאובייקט אחר ולהבין אותו. זה מה שחלק מהאנשים עושים. אבל צורך כזה בקשר סימביוטי הוא כבר הפרעה פסיכולוגית.

לעולם לא תמצא את המשמעות של הווייתך עלי אדמות אם תחפש אותה בין האמור לעיל. כדי למצוא את הדבר הכי חשוב בחיים, אתה צריך לשנות את נקודת המבט שלך, וזה דורש ידע.

האדם תמיד התעניין בשאלת גורלו, אנשים לפני כןהתמודדו עם אותן בעיות כמונו. בכל עת היו צרות, שקרים, בגידה, ריקנות נפש, אסונות, ייאוש, מחלה ומוות. אנשים טיפלו בזה. ונוכל לנצל את מאגר הידע האדיר הזה שצבר הדור הקודם. במקום זאת, אנו מסירים הצידה את החוויה החשובה הזו. אנו משתמשים בידע של אבותינו ברפואה, במתמטיקה, משתמשים בהמצאות טכנולוגיות, ובנושא המרכזי - הבנת קיומנו - אנו דוחים את הידע שלהם.

ואבותינו ראו את משמעות קיומם בחינוך עצמם, נפשם, התפתחות עצמית והתקרבות לאלוהים, הכירו בחיים שלאחר המוות ובאלמוות של הנשמה. כל הסחורה והצרכים הארציים איבדו את ערכם לנוכח המוות.

העיקר מתחיל אחרי המוות. ואז הכל נכנס למקומו והגיוני. החיים שלנו הם בית ספר, הכשרה, מבחן והכנה לנצח. זה הגיוני שהכי חשוב עכשיו זה להתכונן לזה הכי טוב שאפשר. איכות חיינו בעולם הנצחי תלויה באיזו אחריות ניגשנו ללמידה ב"בית הספר".

שהייתנו על פני כדור הארץ דומה לתקופת ההתפתחות התוך רחמית, כי להיות ברחם במשך תשעה חודשים הוא גם חיים שלמים. לא משנה כמה טוב ונעים, רגוע ונוח לילד בעולם הזה, הוא יצטרך לעזוב אותו. ניתן להשוות את האומללות והכאב שאנו נתקלים בהם בדרך לכאב שחווה תינוק במהלך הלידה: הם בלתי נמנעים וכולם עוברים אותם, הם זמניים, למרות שלפעמים הם נראים אינסופיים, הםהם כלום לעומת השמחה שבמפגש עם הנאות חיים חדשים.

ההימור של פסקל

המדען הצרפתי בלייז פסקל כתב כמה יצירות פילוסופיות, אחת מהן נקראת ההימור של פסקל. בו, פסקל מדבר עם אתאיסט דמיוני. הוא מאמין שכולנו נאלצים להמר אם יש אלוהים וחיים לאחר המוות.

אם אין אלוהים, אז המאמין לא מפסיד כלום - הוא פשוט חי בכבוד ומת - זה הסוף שלו.

אם הוא קיים, ואדם חי כל חייו, בהתבסס על האמונה ששום דבר לא מחכה לו לאחר המוות, גוסס - מאבד הכל! האם סיכון כזה מוצדק? מסתכנים באושר נצחי עבור שהייה קצרה בעולם הרפאים!

אתאיסט דמיוני קורא שהוא "לא משחק במשחקים האלה". על כך משיב פסקל: "זה לא ברצוננו לשחק או לא לשחק", כשהוא מזכיר את הבחירה הבלתי נמנעת. כולנו, בלי קשר לרצוננו, מעורבים בהימור הזה, כי כולם צריכים לבחור (ואף אחד לא יעשה זאת עבורנו): להאמין בחיים עתידיים או לא.

בכל מקרה, החכם יותר הוא זה שחי על בסיס שקיים בורא כל הדברים והנשמה היא בת אלמוות. לא מדובר בתקווה עיוורת שמשהו או מישהו "בחוץ", אלא בבחירה מודעת באמונה באל האחד, שכבר היום, בהווה, מעניקה לאדם משמעות, שלווה ושמחה.

הנה זה - רפואה לנפש ורכישת חיים רגועים ומאושרים בעולם הזה ובעולם האחר. קח והשתמש. אבל לא! אנחנו אפילו לא רוצים לנסות.

האדם מתנגד להשיג את האמת, כלומר כל מה שקשורעם הדת. מדוע ההתנגדות והדחייה הזו מתעוררות גם לאחר הבנה מה הכי חשוב בחיים? מכיוון שכולנו חיים במידה מסוימת בעולם הבדיוני שלנו, בו אנו מרגישים נוח ונעים, אנו יודעים ומבינים עליו הכל. לעתים קרובות יותר העולם הזה מבוסס לא על הערכה מפוכחת של עצמך ושל המציאות, אלא על רגשות משתנים ומתעתעים, לכן, המציאות מוצגת בפנינו בצורה מעוותת מאוד.

ואם אדם יבחר בעד אמונה באלוהים, ימצא את המשמעות האמיתית של הווייתו, אז הוא יצטרך לעצב מחדש ולבנות מחדש את כל חייו בהתאם לידע הזה. כתוצאה מכך מתפוררים העמודים שעליהם נשענה כל תפיסת עולמנו. זה די מלחיץ לכולם. אחרי הכל, כולנו קשורים מאוד לחיים הרגילים שלנו. בנוסף, אנחנו מפחדים לעבוד על עצמנו. אחרי הכל, בדרך אל האמת, תצטרך לעשות מאמצים, ליצור את עצמך מחדש, לעבוד על הנשמה שלך. זה עצלן מדי ללכת בדרך הזו, במיוחד אם אדם כבר אובססיבי לצרכים ותענוגות חומריים. לכן, אנחנו מסתפקים בפונדקאות חסרות ערך. האם לא עדיף להתאמץ ולהחליף נוחות דמיונית באושר אמיתי!

אי הצדק מנצח

עבור רבים, אבן הנגף בדרך לאמונה כנה באלוהים היא המחשבה על אי הצדק של העולם. אלה שחיים בכבוד סובלים, ילדים שלא הספיקו לחטוא כל חטא, ואלה המביישים עלי אדמות משגשגים. מעמדה של החיים הארציים, אם אתה מאמין שהכל מסתיים במוות - הוויכוח הוא מאודעָשִׁיר. אז באמת אי אפשר להבין את השגשוג של הלא צדיקים ואת סבלם של הצדיקים.

אם מסתכלים על המצב מעמדת הנצח, אז הכל מתבהר. טוב או רע נחשבים במקרה זה לא מנקודת המבט של היותו על פני האדמה, אלא תועלת לאדם בחיים אינסופיים. בנוסף, תוך כדי סבל מבינים עובדה חשובה מאוד - העולם הזה פגום ואי אפשר להגיע לאושר מוחלט בו. המקום הזה לא נועד להנאה, אלא לאימון, למידה, לחימה, התגברות וכו'.

אושר נצחי, משוחרר מכל ייסורים ועצב, ניתן להבין רק באמצעות המודעות לכל הצער של העולם הזה מלבד אלוהים. רק על ידי תחושת "בעורו" של כל העצב של העולם הזה אפשר להתאבל על השבירה עם מקור האושר האמיתי - אלוהים.