אלן באדיו הוא פילוסוף צרפתי שכיהן בעבר בקתדרה לפילוסופיה ב-Ecole Normaleum בפריז והקים את המחלקה לפילוסופיה של אוניברסיטת פריז השמיני עם ז'יל דלז, מישל פוקו וז'אן פרנסואה ליוטר. הוא כתב על מושגי הוויה, אמת, אירוע וסובייקט, שלדעתו אינם פוסט-מודרניסטיים ואינם רק חזרה על המודרניזם. באדיו השתתף במספר ארגונים פוליטיים ומעיר באופן קבוע על אירועים פוליטיים. הוא דוגל בתחיית רעיון הקומוניזם.
ביוגרפיה קצרה
אלן באדיו הוא בנו של ריימונד באדיו, מתמטיקאי וחבר בהתנגדות הצרפתית במהלך מלחמת העולם השנייה. הוא למד ב-Lycée Louis-le-Grand ולאחר מכן בבית הספר הנורמלי הגבוה (1955–1960). ב-1960 כתב את התזה שלו על שפינוזה. מ-1963 לימד ב-Lycée בריימס, שם הפך לחבר קרוב של המחזאי והפילוסוף פרנסואה רנו. הוא פרסם מספר רומנים לפני שעבר לפקולטה לאותיות באוניברסיטת ריימס ולאחר מכן ב-1969 לאוניברסיטת פריז השמיני (Vincennes-Saint-דניס).
באדיו הפך פעיל פוליטית מוקדם והיה אחד ממייסדי המפלגה הסוציאליסטית המאוחדת, שהובילה מאבק פעיל למען הדה-קולוניזציה של אלג'יריה. הוא כתב את הרומן הראשון שלו, "אלמגסט", ב-1964. ב-1967 הצטרף לקבוצת המחקר שארגן לואי אלתוסר, הושפע יותר ויותר מז'אק לאקאן, והפך לחבר מערכת של Cahiers pour l'Analyze. אז כבר היה לו בסיס מוצק במתמטיקה ולוגיקה (יחד עם התיאוריה של לאקאן) ועבודתו שיצאה לאור בכתב עת ציפתה לרבים מסימני ההיכר של הפילוסופיה המאוחרת שלו.
פעילות פוליטית
מחאות הסטודנטים במאי 1968 הגבירו את מחויבותו של באדיו לשמאל הקיצוני, והוא נעשה מעורב בקבוצות יותר ויותר קיצוניות כמו איגוד הקומוניסטים של צרפת (מרקסיסטים-לניניסטים). כפי שאמר הפילוסוף עצמו, זה היה ארגון מאואיסטי שנוצר בסוף 1969 על ידיו, נטשה מישל, סילבן לזר ועוד צעירים רבים. במהלך תקופה זו, באדיו הלך לעבוד באוניברסיטה החדשה של פריז השמיני, שהפכה למעוז המחשבה הנגדית. שם הוא עסק בוויכוחים אינטלקטואליים מרים עם ז'יל דלז וז'אן פרנסואה ליוטר, שבכתביהם הפילוסופיים הוא ראה סטיות לא בריאות מתוכנית המרקסיזם המדעי של לואי אלתוסר.
בשנות השמונים, כשהמרקסיזם והפסיכואנליזה הלקאניאנית של אלתוסר היו בדעיכה (לאחר מותו של לאקאן וכליאתו של אלתוסר), פרסם באדיו עודיצירות פילוסופיות טכניות ומופשטות כמו The Theory of the Subject (1982) וה-magnum opus Being and the Event (1988). עם זאת, הוא מעולם לא נטש את אלתוסר ולאקאן, והתייחסויות חיוביות למרקסיזם ולפסיכואנליזה אינן נדירות ביצירותיו המאוחרות יותר (בעיקר הפנתיאון הנייד).
הוא נכנס לתפקידו הנוכחי בבית הספר הרגיל הגבוה ב-1999. בנוסף, הוא מזוהה עם מספר מוסדות נוספים כמו בית הספר הבינלאומי לפילוסופיה. הוא היה חבר בארגון הפוליטי, אותו ייסד ב-1985 עם כמה חברים מה-SKF המאואיסטית (מ-ל). ארגון זה פורק בשנת 2007. בשנת 2002, באדיו, יחד עם איב דורו ותלמידו לשעבר קוונטין מיילסו, הקים את המרכז הבינלאומי לחקר הפילוסופיה הצרפתית בת זמננו. הוא היה גם מחזאי מצליח: המחזה שלו אחמד לה סובטיל היה פופולרי.
יצירות כאלה מאת אלן באדיו כמניפסט של פילוסופיה, אתיקה, דלז, מטאפוליטיקה, הוויה ואירוע תורגמו לשפות אחרות. כתביו הקצרים הופיעו גם בכתבי עת אמריקאים ואנגלים. באופן יוצא דופן עבור פילוסוף אירופי בן זמננו, עבודתו זוכה ליותר ויותר תשומת לב במדינות כמו הודו, הרפובליקה הדמוקרטית של קונגו ודרום אפריקה.
בשנים 2005-2006 הוביל באדיו מחלוקת מרה בחוגי האינטלקטואלים הפריזאיים, שנגרמה בעקבות פרסום יצירתו "נסיבות 3: השימוש במילה "יהודי". הריב הוליד סדרת כתבות בעיתון הצרפתי Le Monde ובמגזין התרבות Les Temps.מודרניים. הבלשן והלאקאניאן ז'אן קלוד מילנר, נשיא לשעבר של בית הספר הבינלאומי לפילוסופיה, האשים את המחבר באנטישמיות.
משנת 2014-2015, באדיו כיהן כנשיא כבוד של המרכז העולמי ללימודים מתקדמים.
רעיונות מפתח
אלן באדיו הוא אחד הפילוסופים המשמעותיים ביותר של זמננו, ועמדתו הפוליטית משכה תשומת לב רבה בקהילה המדעית ומחוצה לה. מרכז המערכת שלו היא אונטולוגיה המבוססת על מתמטיקה טהורה – בפרט, על תורת הקבוצות והקטגוריות. המורכבות העצומה של המבנה שלו קשורה להיסטוריה של הפילוסופיה הצרפתית המודרנית, האידיאליזם הגרמני ויצירות העת העתיקה. הוא מורכב מסדרה של שלילות, כמו גם מה שהמחבר מכנה תנאים: אמנות, פוליטיקה, מדע ואהבה. כפי שכותב אלן באדיו ב-Being and Event (2005), הפילוסופיה היא זו ש מסתובבת בין אונטולוגיה (כלומר מתמטיקה), תיאוריות עכשוויות של הנושא וההיסטוריה שלה. מאחר שהיה מבקר גלוי של אסכולות אנליטיות ופוסט-מודרניות כאחד, הוא מבקש לחשוף ולנתח את הפוטנציאל של חידושים רדיקליים (מהפכות, המצאות, טרנספורמציות) בכל מצב.
עבודה עיקרית
המערכת הפילוסופית העיקרית שפותחה על ידי אלן באדיו בנויה ב"ההיגיון של העולמות: הוויה ואירוע II" ו"אימננציות האמת: הוויה ואירוע III". סביב יצירות אלו - בהתאם להגדרתו לפילוסופיה - נכתבות יצירות נוספות ומשיקות רבות. אם כי רביםספרים משמעותיים נותרו לא מתורגמים, חלקם מצאו את הקוראים שלהם. אלה הם דלז: רעש ההוויה (1999), מטאפוליטיקה (2005), משמעותו של סרקוזי (2008), השליח פאולוס: הצדקת האוניברסליות (2003), המניפסט השני של הפילוסופיה (2011), אתיקה: מסה על הבנת הרוע" (2001), "כתבים תיאורטיים" (2004), "היחס המסתורי בין פוליטיקה ופילוסופיה" (2011), "תורת הנושא" (2009), "הרפובליקה של אפלטון: דיאלוג ב-16 פרקים" (2012), "מחלוקת (2006), פילוסופיה ואירוע (2013), שבח האהבה (2012), תנאים (2008), מאה (2007), האנטי-פילוסופיה של ויטגנשטיין (2011), חמשת השיעורים של וגנר (2010), וההרפתקה של הפילוסופיה הצרפתית (2012) ואחרים.בנוסף לספרים, פרסם באדיו אינספור מאמרים שניתן למצוא באוספים פילוסופיים, פוליטיים ופסיכואנליטיים. הוא גם מחברם של כמה רומנים ומחזות מצליחים.
Ethics: An Essay on the Consciousness of Evil מאת אלן באדיו הוא יישום של המערכת הפילוסופית האוניברסלית שלו על מוסר ואתיקה. בספר תוקף המחבר את אתיקה של ההבדלים בטענה שהבסיס האובייקטיבי שלה הוא רב-תרבותיות – הערצת התייר למגוון המנהגים והאמונות. באתיקה, אלן באדיו מסיק שבדוקטרינה לפיה כל פרט מוגדר על ידי מה שמייחד אותו, מפולסים ההבדלים. כמו כן, תוך שהוא נוטש את הפרשנויות התיאולוגיות והמדעיות, המחבר ממקם את הטוב והרע במבנה של הסובייקטיביות האנושית, המעשים והחופש.
ביצירה "השליח פאולוס" אלן באדיו מפרש את הוראתו ועבודתו של St. פול כדובר המרדף אחר האמת, מימתנגד ליחסים אתיים וחברתיים. הוא הצליח ליצור קהילה הנתונה לשום דבר מלבד האירוע - תחייתו של ישוע המשיח.
"מניפסט הפילוסופיה" מאת אלן באדיו: סיכום לפי פרקים
בעבודתו, המחבר מציע להחיות את הפילוסופיה כדוקטרינה אוניברסלית, המותנית במדע, אמנות, פוליטיקה ואהבה, מה שמבטיח את הדו-קיום ההרמוני שלהם.
בפרק "אפשרות" תוהה המחבר אם הפילוסופיה הגיעה לקיצה מאז שהיא לבדה לקחה אחריות על הנאציזם והשואה. תפיסה זו מאוששת על ידי העובדה שהיא הסיבה לרוח התקופה שהולידה אותם. אבל מה אם הנאציזם אינו מושא למחשבה פילוסופית, אלא תוצר פוליטי והיסטורי? Badiou מציע לחקור את התנאים שבהם זה יתאפשר.
הם רוחביים והם פרוצדורות של אמת: מדע, פוליטיקה, אמנות ואהבה. לא בכל החברות היו כאלה, כפי שקרה עם יוון. 4 תנאים גנריים נוצרים לא על ידי פילוסופיה, אלא על ידי אמיתות. הם מבוססים על אירועים. אירועים הם תוספות למצבים ומתוארים בשמות עודפים בודדים. הפילוסופיה מספקת מרחב רעיוני לשם כזה. היא פועלת על גבולות המצבים והידע, בעתות משבר, מהפך הסדר החברתי המבוסס. כלומר, הפילוסופיה יוצרת בעיות במקום פותרת אותן על ידי בניית מרחב מחשבה בזמן.
בפרק "מודרניות" באדיו מגדיר "תקופה" של פילוסופיה כאשר מסוייםתצורה של מרחב החשיבה המשותף ב-4 פרוצדורות גנריות של אמת. הוא מבחין בין רצפי התצורות הבאים: מתמטי (דקארט ולייבניץ), פוליטי (רוסו, הגל) ופואטי (מניטשה ועד היידגר). אבל אפילו עם השינויים הזמניים הללו, ניתן לראות את הנושא הבלתי משתנה של הנושא. "האם נמשיך?" שואל אלן באדיו במניפסט הפילוסופיה.
תקציר הפרק הבא - סיכום דעותיו של היידגר בסוף שנות ה-80
בניהיליזם? המחבר בוחן את ההשוואה של היידגר בין טכנולוגיה גלובלית לניהיליזם. לפי באדיו, העידן שלנו אינו טכנולוגי ואינו ניהיליסטי.
תפרים
Badiou מביע את הדעה שבעיות הפילוסופיה קשורות לחסימת חופש המחשבה בין הליכי האמת, תוך האצלת תפקיד זה לאחד מתנאיו, כלומר מדע, פוליטיקה, שירה או אהבה. הוא מכנה את המצב הזה "תפר". לדוגמה, זה היה המרקסיזם, משום שהוא הציב את הפילוסופיה והליכי אמת אחרים בתנאים פוליטיים.
"תפרים" פיוטיים נדונים בפרק "עידן המשוררים". כאשר הפילוסופיה הגבילה את המדע או הפוליטיקה, השירה השתלטה על תפקידיהם. לפני היידגר לא היו תפרים בשירה. באדיו מציין שהשירה מסירה את הקטגוריה של האובייקט, מתעקשת על כישלון ההוויה, ושהיידגר תפר פילוסופיה עם שירה כדי להשוות אותה לידע מדעי. כעת, לאחר עידן המשוררים, יש צורך להיפטר מהתפר הזה על ידי המשגה של חוסר התמצאות.
אירועים
מחברטוען שנקודות המפנה מאפשרות את המשך הפילוסופיה הקרטזית. בפרק זה של מנשר הפילוסופיה, אלן באדיו מתעכב בקצרה על כל אחד מארבעת התנאים הגנריים.
במתמטיקה, זהו מושג מובחן של ריבוי בלתי מובחן, שאינו מוגבל על ידי תכונות כלשהן של השפה. האמת יוצרת חור בידע: אי אפשר לקבוע קשר כמותי בין קבוצה אינסופית לרבות תת-הקבוצות שלה. מכאן נובעות האוריינטציות הנומינליסטיות, הטרנסצנדנטיות והגנריות של המחשבה. הראשון מכיר בקיומם של המונים בעלי שם, השני סובל את הבלתי מובחן, אבל רק כסימן לחוסר היכולת האולטימטיבי שלנו לקבל את נקודת המבט של ריבוי גבוה יותר. המחשבה הגנרית מקבלת את האתגר, היא לוחמנית, שכן אמיתות נגרעות מהידע ונתמכות רק בנאמנותם של סובייקטים. השם של האירוע המתמטי אינו ניתן להבחין או ריבוי גנרי, אך ורק היות-באמת רבים.
באהבה, החזרה לפילוסופיה נעוצה דרך לאקאן. מתוכו נתפסת הדואליות כפיצול של האחד. זה מוביל לריבוי גנרי משוחרר מידע.
בפוליטיקה, אלו הם האירועים הבעייתיים של 1965-1980: מהפכת התרבות הסינית, מאי 1968, סולידריות, המהפכה האיראנית. שמם הפוליטי אינו ידוע. זה מדגים שהאירוע הוא מעל השפה. הפוליטיקה מסוגלת לייצב את שמות האירועים. היא מתנה את הפילוסופיה בכך שהיא עושה הגיון כיצד שמות שהומצאו פוליטית לאירועים מעורפלים קשורים לאירועים אחרים במדע, אהבה ושירה.
בשירה זו יצירתו של צלאן. הואמבקש להשתחרר מעול התפר.
בפרק הבא, המחבר שואל שלוש שאלות הנוגעות לפילוסופיה מודרנית: כיצד להבין את השניים מעבר לדיאלקטיקה ומעבר לאובייקט, כמו גם את הבלתי ניתן להבחנה.
מחווה אפלטונית
Badiou מתייחס לאפלטון את ההבנה של היחס בין הפילוסופיה לארבעת התנאים שלה, כמו גם את המאבק בסופיסטיה. הוא רואה בתחכום גדול משחקי שפה הטרוגניים, ספקות לגבי ההתאמה של הבנת האמת, קרבה רטורית לאמנות, פוליטיקה פרגמטית ופתוחה או "דמוקרטיה". זה לא מקרי שההיפטרות מ"תפרים" בפילוסופיה עוברת דרך סופיות. היא סימפטומטית.
אנטי-אפלטוניזם מודרני חוזר לניטשה, לפיו האמת היא שקר לטובת צורת חיים כלשהי. ניטשה הוא גם אנטי אפלטוני במיזוג פילוסופיה עם שירה ובנטישת המתמטיקה. באדיו רואה את משימתו בריפוי אירופה מאנטי-אפלטוניזם, שהמפתח לו הוא מושג האמת.
פילוסוף מציע "אפלטוניזם של הרבים". אבל מהי אמת, מרובה בהווייתה ולכן מופרדת מהשפה? מהי אמת אם יתברר שלא ניתן להבחין בה?
הריבוי המגדרי של פול כהן תופס את המקום המרכזי. ב-Being and the Event, Badiou הראה שמתמטיקה היא אונטולוגיה (הוויה ככזו משיגה הגשמה במתמטיקה), אך האירוע אינו הוויה ככזה. "גנרי" לוקח בחשבון את ההשלכות הפנימיות של האירוע המחדש את המצב המרובה. האמת היא תוצאה של צמתים מרובים של תוקף של מצב שאחרת יהיה גנרי אולא ניתן להבחין.
Badiou מזהה 3 קריטריונים לאמיתות הריבוי: האימננטיות שלו, השתייכות לאירוע המשלים את המצב וכישלון קיומו של המצב.
ארבעת ההליכים של האמת הם כלליים. כך, נוכל לחזור לטריאדה של הפילוסופיה המודרנית – הוויה, סובייקט ואמת. הוויה היא מתמטיקה, האמת היא ההוויה שלאחר האירוע של הריבוי הגנרי, והנושא הוא הרגע האחרון של ההליך הגנרי. לכן, יש רק נושאים יצירתיים, מדעיים, פוליטיים או אהבה. מעבר לזה, יש רק קיום.
כל האירועים של המאה שלנו הם כלליים. זה מה שמתאים לתנאים המודרניים של הפילוסופיה. מאז 1973, הפוליטיקה הפכה לשוויונית ואנטי-מדינתית, בעקבות הגנרי שבאדם ואימצה קומוניזם של תכונות. שירה חוקרת שפה שאינה כלי. מתמטיקה חובקת ריבוי גנרי טהור ללא הבחנות ייצוגיות. אהבה מכריזה על המחויבות לשניים הטהורים, מה שהופך את עובדת קיומם של גברים ונשים לאמת גנרית.
מימוש ההשערה הקומוניסטית
חלק ניכר מחייו ויצירתו של באדיו עוצבו על ידי מסירותו למרד הסטודנטים במאי 1968 בפריז. ב"המשמעות של סרקוזי" הוא כותב כי המשימה, לאחר הניסיון השלילי של המדינות הסוציאליסטיות והלקחים המעורפלים של מהפכת התרבות ומאי 1968, היא מורכבת, לא יציבה, ניסיונית ומורכבת ביישום ההשערה הקומוניסטית בצורה אחרת. מלמעלה. לדעתו זההרעיון נשאר נכון ואין לו אלטרנטיבה. אם צריך לבטל את זה, אז אין טעם לעשות משהו בסדר של פעולה קולקטיבית. ללא נקודת המבט של קומוניזם, שום דבר בעתיד ההיסטורי והפוליטי לא יכול לעניין את הפילוסוף.
אונטולוגיה
עבור באדיו, ההוויה היא ריבוי טהור מבחינה מתמטית, ריבוי ללא האחד. לפיכך הוא אינו נגיש להבנה, המבוססת תמיד על ספירה כמכלול, למעט מחשבה אימננטית בפרוצדורת האמת או בתורת הקבוצות. חריג זה הוא בעל חשיבות מרכזית. תורת הקבוצות היא תורת ייצוג, ולכן אונטולוגיה היא מצגת. אונטולוגיה כתיאוריית קבוצות, היא הפילוסופיה של הפילוסופיה של אלן באדיו. מבחינתו, רק תורת הקבוצות יכולה לכתוב ולחשוב בלי האחד.
לפי הרהורי הפתיחה ב-Being and Event, הפילוסופיה קבורה בתוך הבחירה הכוזבת בין להיות ככזה, אחד או רבים. כמו הגל בפנומנולוגיה של הרוח, באדיו שואף לפתור את הקשיים הקבועים בפילוסופיה, לפתוח אופקים חדשים של מחשבה. מבחינתו, הניגוד האמיתי אינו בין האחד לרבים, אלא בין הצמד הזה לעמדה השלישית הם שוללים: הלא-אחד. למעשה, הצמד הכוזב הזה הוא כשלעצמו אופק ממצה של אפשרות בשל היעדר שליש. הפרטים של תזה זו מפותחים בששת החלקים הראשונים של הוויה ואירוע. התוצאה המהותית שלו היא שאין גישה ישירה להוויה כריבוי טהור, שכן הכל מתוך המצב נראה כאחד, והכל מצב. בָּרוּרהפרדוקס של מסקנה זו טמון באישור בו-זמני של אמת ואמיתות.
כמו קודמיו הגרמנים וז'אק לאקאן, באדיו מפריד את האין מעבר לייצוג כאי-הוויה וכאי-הוויה, לו הוא נותן את השם "ריקנות", מכיוון שהוא מציין את אי-הוויה, שקודם אפילו להקצאת מספר. האמת ברמה האונטולוגית היא מה שהפילוסוף הצרפתי, שואל שוב מהמתמטיקה, מכנה את הרבים הנפוץ. בקיצור, זה הבסיס האונטולוגי שלו לעולם האמיתות שהוא בנה.
אולי יותר מהקביעה שאונטולוגיה אפשרית, הפילוסופיה של אלן באדיו שונה מהקביעה של אמת ואמיתות. אם הראשון הוא, למהדרין, פילוסופי, אז השני מתייחס לתנאים. הקשר שלהם מובהר על ידי ההבחנה העדינה בין דת ואתאיזם, או ליתר דיוק, אתאיזם שיורי וחיקוי ומחשבה פוסט-תיאולוגית, כלומר פילוסופיה. אלן באדיו רואה בפילוסופיה ריקה במהותה, כלומר ללא גישה מועדפת לאיזשהו תחום של אמת, בלתי נגישה למחשבה וליצירה אמנותית, מדעית, פוליטית ואוהבת. לפיכך, הפילוסופיה נקבעת על ידי תנאים כמו נהלי האמת והאונטולוגיה. הדרך הפשוטה ביותר לנסח את הפרדוקס הזמני לכאורה בין הפילוסופיה והאמת לבין אמיתות התנאים היא באמצעות טרמינולוגיה הגליאנית: מחשבות על תנאים הן פרטיות, קטגוריית האמת הנבנית היא אוניברסלית, ואמיתות התנאים, כלומר הליכים אמיתיים, הן ייחודיות.. במילים אחרות, הפילוסופיה לוקחת הצהרות על תנאים ובודקת אותם,כביכול, ביחס לאונטולוגיה, ואז בונה מהם את הקטגוריה הזו שתשמש להם כמדד - אמת. מחשבות על תנאים, כשהן עוברות דרך הקטגוריה של אמת, יכולות להיות מוכרזות כאמיתות.
לכן, אמיתות התנאים הן הליכים הנגרמים מסדק ברצף הייצוג, שגם הוא מסופק על ידו, מייצגים מחשבות החוצות את מראית העין של נייטרליות וטבעיות של המצב הנוכחי מנקודת ההנחה כי, מבחינה אונטולוגית, אין אחד. במילים אחרות, אמיתות הן תופעות או פרוצדורות פנומנליות הנכונות ליסודות האונטולוגיה. האמת כקטגוריה פילוסופית, לעומת זאת, היא ניסוח אוניברסלי הניתן לניכוי של המחשבות הבודדות הללו, אותן מכנה באדיו פרוצדורות גנריות.
התהליך הזה, שנמתח בין התנגשות עם הריק כסיבה, לבין בניית מערכת שאינה מבוססת על מציאות הוויה ידועה מראש, מכנה באדיו את הנושא. הנושא עצמו כולל מספר אלמנטים או רגעים – התערבות, נאמנות וכפייה. ליתר דיוק, תהליך זה (בהינתן טבעה של האמת האונטולוגית) כרוך ברצף של חיסורים הנגרעים תמיד מכל מושג של האחד. אמת, אם כן, היא תהליך של הפחתת אמיתות.
