תורת המדינה והחוק של אריסטו

2024 מְחַבֵּר: Henry Conors | [email protected]. שונה לאחרונה: 2024-02-12 07:26

לעיתים קרובות במהלך ההיסטוריה של מדע המדינה, הפילוסופיה ומדעי המשפט, תורת המדינה והחוק של אריסטו נחשבת כדוגמה למחשבה עתיקה. חיבור בנושא זה נכתב על ידי כמעט כל תלמיד במוסד להשכלה גבוהה. כמובן, אם הוא עורך דין, מדען מדינה או היסטוריון של פילוסופיה. במאמר זה ננסה לאפיין בקצרה את תורתו של ההוגה המפורסם ביותר של התקופה הקדומה, וכן להראות במה היא שונה מהתיאוריות של יריבו המפורסם הלא פחות אפלטון.

קרן המדינה

כל המערכת הפילוסופית של אריסטו הושפעה ממחלוקות. הוא התווכח ארוכות וקשות עם אפלטון ועם דוקטרינת ה"איידוס" של האחרון. ביצירתו "פוליטיקה", הפילוסוף המפורסם מתנגד לא רק לתיאוריות הקוסמוגוניות והאונטולוגיות של יריבו, אלא גם לרעיונותיו על החברה. משנת המדינה של אריסטו מבוססת על מושגי הצורך הטבעי. מנקודת מבטם של המפורסמיםפילוסוף, האדם נוצר לחיים ציבוריים, הוא "חיה פוליטית". הוא מונע לא רק על ידי פיזיולוגיים, אלא גם על ידי אינסטינקטים חברתיים. לכן, אנשים יוצרים חברות, כי רק שם הם יכולים לתקשר עם מינם, כמו גם לווסת את חייהם בעזרת חוקים וכללים. לכן, המדינה היא שלב טבעי בהתפתחות החברה.

משנתו של אריסטו בדבר המדינה האידיאלית

הפילוסוף מחשיב כמה סוגים של אסוציאציות ציבוריות של אנשים. הבסיסי ביותר הוא משפחה. ואז מעגל התקשורת מתרחב לכפר או להתנחלות ("מקהלות"), כלומר, הוא כבר מתרחב לא רק ליחסי דם, אלא גם לאנשים החיים בטריטוריה מסוימת. אבל מגיע זמן שבו אדם לא מרוצה. הוא רוצה יותר סחורות וביטחון. בנוסף, יש צורך בחלוקת עבודה, כי יותר משתלם לאנשים לייצר ולהחליף (למכור) משהו מאשר לעשות כל מה שהם צריכים בעצמם. רק מדיניות יכולה לספק רמה כזו של רווחה. משנת המדינה של אריסטו מציבה את שלב ההתפתחות הזה של החברה ברמה הגבוהה ביותר. זהו הסוג המושלם ביותר של חברה שיכולה לספק לא רק הטבות כלכליות, אלא גם "eudaimonia" - האושר של אזרחים הנוהגים במעלות.

המדיניות של אריסטו

כמובן, ערים תחת השם הזה היו קיימות לפני הפילוסוף הגדול. אבל הן היו אגודות קטנות, שנקרעו על ידי סתירות פנימיות ונכנסות זו לזו בעימות.חבר במלחמות אינסופיות. לכן, תורת המדינה של אריסטו מניחה את נוכחותו במדיניות של שליט אחד וחוקה המוכרת על ידי כולם, המבטיחה את שלמות השטח. אזרחיה חופשיים ושווים ככל האפשר בינם לבין עצמם. הם אינטליגנטים, רציונליים ושולטים במעשיהם. יש להם זכות הצבעה. הם עמוד השדרה של החברה. יחד עם זאת, עבור אריסטו, מצב כזה גבוה יותר מיחידים ומשפחותיהם. זה השלם, וכל השאר ביחס אליו הוא רק חלקים. זה לא צריך להיות גדול מדי כדי שיהיה נוח לניהול. וטובת קהילת האזרחים טובה למדינה. לכן, הפוליטיקה הופכת למדע הגבוה ביותר בהשוואה לכל השאר.

ביקורת על אפלטון

נושאים הקשורים למדינה ולחוק מתוארים על ידי אריסטו ביותר מיצירה אחת. הוא דיבר על נושאים אלה פעמים רבות. אבל מה ההבדל בין תורתם של אפלטון ואריסטו על המדינה? בקצרה, ניתן לאפיין את ההבדלים הללו באופן הבא: רעיונות שונים על אחדות. המדינה, מנקודת מבטו של אריסטו, כמובן, היא יושרה, אך יחד עם זאת היא מורכבת מהרבה חברים. לכולם יש תחומי עניין שונים. מדינה שמולחמת יחד על ידי האחדות שאפלטון מתאר היא בלתי אפשרית. אם זה ייצא לפועל, אז זה יהפוך לעריצות חסרת תקדים. הקומוניזם הממלכתי שמטיף אפלטון חייב לבטל את המשפחה ושאר המוסדות שהאדם קשור אליהם. כך, הוא מפחית את המוטיבציה של האזרח, לוקח ממנו את מקור השמחה, וגם שולל מהחברה גורמים מוסריים וקשרים אישיים הכרחיים.

Property

אבל אריסטו מבקר את אפלטון לא רק בשל הרצון לאחדות טוטליטרית. הקומונה שמקדמת האחרון מבוססת על רכוש ציבורי. אבל אחרי הכל, זה בכלל לא מבטל את המקור לכל המלחמות והעימותים, כפי שסבור אפלטון. להיפך, היא רק עוברת לרמה אחרת, והתוצאות שלה הופכות הרסניות יותר. הדוקטרינה של אפלטון ואריסטו לגבי המדינה שונה ביותר בנקודה זו. אנוכיות היא הכוח המניע של אדם, ועל ידי סיפוקה בגבולות מסוימים, אנשים מרוויחים גם עם החברה. אריסטו חשב שכן. רכוש משותף אינו טבעי. זה אותו דבר כמו תיקו. בנוכחות מוסד מסוג זה, אנשים לא יעבדו, אלא רק ינסו ליהנות מפירות עמלם של אחרים. כלכלה המבוססת על צורת בעלות זו מעודדת עצלות וקשה מאוד לנהל אותה.

על צורות ממשל

אריסטו ניתח גם סוגים שונים של ממשל וחוקות של עמים רבים. כקריטריון הערכה, הפילוסוף לוקח את מספר (או קבוצות) האנשים המעורבים בניהול. דוקטרינת המדינה של אריסטו מבחינה בין שלושה סוגים של סוגי ממשל סבירים לבין אותו מספר של רעים. הראשונים כוללים את המלוכה, האצולה והפוליטיקה. רודנות, דמוקרטיה ואוליגרכיה שייכים למין הרעים. כל אחד מהטיפוסים הללו יכול להתפתח להיפך שלו, בהתאם לנסיבות הפוליטיות. חוץ מזה,גורמים רבים משפיעים על איכות הכוח, והחשוב ביותר הוא אישיותו של נושאו.

סוגי כוח גרועים וטובים: מאפיינים

משנת המדינה של אריסטו באה לידי ביטוי בקצרה בתורת צורות הממשל שלו. הפילוסוף בוחן אותם בקפידה, מנסה להבין כיצד הם נוצרים ובאילו אמצעים יש להשתמש כדי להימנע מההשלכות השליליות של כוח רע. עריצות היא צורת הממשל הכי לא מושלמת. אם יש רק ריבון אחד, עדיפה מונרכיה. אבל זה יכול להתנוון, והשליט יכול לגזול כל כוח. בנוסף, סוג זה של ממשל תלוי מאוד בתכונות האישיות של המונרך. תחת אוליגרכיה, הכוח מרוכז בידי קבוצה מסוימת של אנשים, בעוד השאר "נדחקים" ממנה. זה מוביל לרוב לאי שביעות רצון ותהפוכות. הצורה הטובה ביותר של סוג זה של ממשל היא האצולה, שכן אנשים אצילים מיוצגים באחוזה זו. אבל הם יכולים להתנוון עם הזמן. דמוקרטיה היא מיטב צורות הממשל הגרועות ביותר, ויש לה חסרונות רבים. בפרט מדובר בביטול השוויון ובאין סוף מחלוקות והסכמות, מה שמפחית את יעילות הכוח. פוליטיה היא הסוג האידיאלי של ממשל שעוצב על ידי אריסטו. בו, הכוח שייך ל"מעמד הבינוני" והוא מבוסס על רכוש פרטי.

על חוקים

בכתביו מתייחס הפילוסוף היווני המפורסם גם לסוגיית תורת המשפט ומקורה. משנת המדינה והחוק של אריסטו גורמת לנו להבין מה הבסיס וההכרח של חוקים.קודם כל, הם חופשיים מתשוקות אנושיות, אהדות ודעות קדומות. הם נוצרים על ידי מוח במצב של איזון. לכן, אם למדיניות יש שלטון חוק, ולא יחסי אנוש, היא תהפוך למדינה אידיאלית. ללא שלטון החוק, החברה תאבד צורה ותאבד את היציבות. הם גם נחוצים כדי לגרום לאנשים לפעול בצורה וירטואוזית. הרי אדם מטבעו הוא אגואיסט ונוטה תמיד לעשות מה שמועיל לו. החוק מתקן את התנהגותו, בעל כוח כפייה. הפילוסוף היה תומך בתורת האיסור של החוקים, ואמר שכל מה שלא נקבע בחוקה אינו לגיטימי.

על צדק

זהו אחד המושגים החשובים ביותר בתורתו של אריסטו. חוקים צריכים להיות התגלמות הצדק בפועל. הם הרגולטורים של היחסים בין אזרחי המדיניות, וגם יוצרים אנכית של כוח וכפיפות. הרי טובת הכלל של תושבי המדינה היא מילה נרדפת לצדק. כדי שזה יושג, יש צורך לשלב בין משפט טבעי (מוכר בדרך כלל, לרוב לא כתוב, ידוע ומובן על ידי כולם) ונורמטיבי (מוסדות אנושיים, שנקבעו בחוק או באמצעות חוזים). כל צודק חייב לכבד את המנהגים של עם נתון. לכן, המחוקק חייב תמיד ליצור תקנות כאלה שיתאימו למסורות. חוק וחוקים לא תמיד עולים בקנה אחד. יש גם הבדל בין תרגול לאידיאל. יש לא הוגניםחוקים, אבל גם אותם יש לפעול עד שישתנו. זה מאפשר לשפר את החוק.

"אתיקה" ותורת מדינת אריסטו

קודם כל, היבטים אלה של התיאוריה המשפטית של הפילוסוף מבוססים על מושג הצדק. זה עשוי להשתנות בהתאם למה בדיוק אנחנו לוקחים כבסיס. אם המטרה שלנו היא טובת הכלל, אזי עלינו לקחת בחשבון את תרומתם של כולם, ולהתחיל מכאן לחלק חובות, כוח, עושר, כיבודים וכו'. אם נשים את השוויון בראש סדר העדיפויות, הרי שעלינו לספק הטבות לכל אחד, ללא קשר לפעילותו האישית. אבל הדבר החשוב ביותר הוא להימנע מקיצוניות, במיוחד פער רחב בין עושר לעוני. הרי גם זה יכול להיות מקור לתהפוכות ולתהפוכות. בנוסף, כמה דעות פוליטיות של הפילוסוף מופיעות בעבודה "אתיקה". שם הוא מתאר איך צריכים להיות חייו של אזרח חופשי. האחרון מחויב לא רק לדעת מהי סגולה, אלא להיות מונע ממנה, לחיות בהתאם לה. לשליט יש גם חובות אתיות משלו. הוא לא יכול לחכות לתנאים הדרושים ליצירת מדינה אידיאלית שתבוא. עליו לפעול באופן מעשי וליצור את החוקות הדרושות לתקופה זו, תוך תחילת הדרך מהדרך הטובה ביותר לנהל אנשים במצב מסוים, ולשפר את החוקים בהתאם לנסיבות.

עבדות והתמכרות

עם זאת, אם נסתכל מקרוב על התיאוריות של הפילוסוף, נראה כי משנתו של אריסטו עלהחברה והמדינה מוציאים אנשים רבים מתחום טובת הכלל. קודם כל, הם עבדים. עבור אריסטו, אלה רק כלים מדברים שאין להם סיבה במידה שיש לאזרחים חופשיים. מצב עניינים זה הוא טבעי. אנשים לא שווים בינם לבין עצמם, יש כאלה שהם מטבעם עבדים, ויש אדונים. בנוסף, תוהה הפילוסוף, אם יבוטל המוסד הזה, מי יספק לאנשים מלומדים פנאי להרהורים הנשגבים שלהם? מי ינקה את הבית, ישמור על משק הבית, יערוך את השולחן? כל זה לא ייעשה לבד. לכן יש צורך בעבדות. מהקטגוריה של "אזרחים חופשיים" הוציא אריסטו גם איכרים ואנשים הפועלים בתחום המלאכה והמסחר. מנקודת מבטו של הפילוסוף, כל אלה הם "עיסוקים נמוכים", מסיח את הדעת מהפוליטיקה ולא נותנים את ההזדמנות לפנאי.