דו-קיום שליו היא תיאוריית יחסים בינלאומיים שפותחה ויושמה על ידי ברית המועצות במהלך תקופות שונות של המלחמה הקרה בהקשר של מדיניות חוץ מרקסיסטית-לניניסטית בעיקרה. זה התקבל על ידי כל מדינות בעלות הברית. בהקשר של תיאוריה זו, מדינות הגוש החברתי יכולות להתקיים בשלום עם הגוש הקפיטליסטי (כלומר, מדינות בעלות ברית עם ארצות הברית).
זה לא היה תואם את עקרון הסתירה האנטגוניסטית, לפיו סוציאליזם וקפיטליזם לעולם לא יוכלו להתקיים יחד ללא עימות. ברית המועצות נקטה מדיניות של דו-קיום בדרכי שלום כלפי העולם המערבי, שהייתה רלוונטית במיוחד ביחסים עם ארצות הברית, נאט ו ומדינות ברית ורשה.
משמעות
הוויכוח על פרשנויות שונות של דו-קיום בשלום היה היבט אחד של הפילוג הסיני-סובייטי בשנות ה-50 וה-60. במהלך שנות ה-60 ותחילת שנות ה-70, העם הסיניהרפובליקה, בהנהגתו של מייסדה מאו דזה-דונג, טענה שיש לשמור על גישה מלחמתית כלפי המדינות הקפיטליסטיות, ולכן דחתה בתחילה את מדיניות החוץ של דו-קיום בשלום כצורה של רוויזיוניזם מרקסיסטי.
"בגידה" בסין וההוקסהיזם
הסינים ניסו לתמוך בעקרונות הקומוניזם, אבל הם באמת רצו לשפר את מצבם הכלכלי בכל מחיר. החלטת הנהגת האימפריה השמימית ב-1972 ליצור קשרי מסחר עם ארצות הברית הובילה גם לכך שסין קיבלה בשתיקה את תיאוריית הדו-קיום בשלום (זו הייתה אחת הסיבות להחמרה ביחסי ברית המועצות-סין). מאותו רגע ועד תחילת שנות ה-80, סין הפיצה יותר ויותר את תפיסתה של דו-קיום בשלום כדי להצדיק את יחסיה עם כל מדינות העולם.
השליט האלבני אנוור הוקסה (בזמן מסוים בעל בריתה האמיתי היחיד של סין) גינה גם הוא את ה"בגידה" הזו במאו והתבטא נגד הקשרים ההדוקים ההולכים וגדלים של המדינה האסיאתית עם המערב. התוצאה של מעשה זה הייתה ביקורו של ניקסון בסין ב-1972. מפלגות הוקסהאיסטיות מודרניות ממשיכות לדבר על הסתירות של מדיניות הדו-קיום בשלום. יש לציין שכרגע המדינה התפצלה לשני מחנות - חסידי הרעיונות של הוקסה ויריביהם הנלהבים.
מדיניות דו-קיום בשלום: ברית המועצות
רעיונות של חברות ושיתוף הפעולה, שהשתרע על כל המדינות והתנועות החברתיות הקשורות לברית המועצות, הפך במהרה לדרך פעולה עבור מפלגות רבות, מה שגרם לפוליטיקאים שונים, במיוחד במדינות מפותחות, לנטוש את הקו הקשה שלהם כלפי ברית המועצות.
חרושצ'וב עיגן את המושג הזה במדיניות החוץ הסובייטית ב-1956 בקונגרס ה-XX של ה-CPSU. המדיניות עלתה לצמצום העוינות בין שתי המעצמות, במיוחד לאור האפשרות למלחמה גרעינית. המושג דו-קיום בשלום הוא תיאוריה שטענה כי ארצות הברית וברית המועצות והאידיאולוגיות הפוליטיות שלהן יכולות להתקיים יחד במקום להילחם זו בזו.
חרושצ'וב ניסה להפגין את מחויבותו לתפקיד זה על ידי השתתפות בוועידות שלום בינלאומיות כגון פסגת ז'נבה וטיול בעולם. לדוגמה, הוא ביקר בקמפ דייוויד האמריקאי ב-1959. מועצת השלום העולמית, שנוסדה ב-1949 ובמימון גדול על ידי ברית המועצות, ניסתה לארגן תנועת שלום שתומכת בתפיסה זו בעולם.
תפקיד למערב
לנין והבולשביקים הגנו על המהפכה העולמית באמצעות תנועות דומות בתוך מדינות בודדות, אך הם מעולם לא הגנו על אפשרות התפשטותה באמצעות מלחמה הכרוכה בפלישה של חיילי הצבא האדום לכל מדינה קפיטליסטית.
אכן, מלבד הקריאה לעובדים לקחת את השלטון לידיים, לנין תמיד דיבר על "חיים משותפים שלווים" עםמדינות קפיטליסטיות. חרושצ'וב השתמש בהיבט זה של מדיניותו של לנין. הוא ניסה להוכיח שיום אחד הסוציאליזם יביס את הקפיטליזם, אבל זה ייעשה לא בכוח, אלא בדוגמה אישית. המשמעות הייתה שהכרזה זו פירושה סיום פעילות התעמולה של ברית המועצות להפצת רעיונות קומוניסטיים באמצעות אלימות מהפכנית. מדיניות זו כונתה על ידי כמה קומוניסטים ברחבי העולם כבגידה בעקרונותיהם.
סיבות להתרחשות
דו-קיום שליו הוא תגובה להבנה שמלחמה גרעינית בין שתי מעצמות תוביל להרס לא רק של המערכת הסוציאליסטית, אלא של האנושות כולה. זה גם משקף את הלך הרוח הצבאי האסטרטגי של ברית המועצות - התרחקות מפוליטיקה מיליטריסטית והתמצאות מחדש לעבר אסטרטגיות המתמקדות בדיפלומטיה וכלכלה. בעוד שהחרדה מהשינוי הזה סייעה להפיל את חרושצ'וב, יורשיו לא חזרו לתיאוריות אנטגוניסטיות של סתירה וקונפליקט בלתי נמנע בין המערכת הקפיטליסטית והסוציאליסטית.
Criticism
אחד המבקרים הקולניים ביותר של דו-קיום בשלום בתחילת שנות ה-60 של המאה הקודמת היה המהפכן המרקסיסטי הארגנטינאי צ'ה גווארה. כמנהיג ממשלת קובה במהלך משבר הטילים באוקטובר, הפוליטיקאי הזה האמין שפלישה מחודשת של ארצות הברית תהיה בסיס מוצדק למלחמה גרעינית. לפי צ'ה גווארה, הגוש הקפיטליסטי מורכב מ"צבועים ותנים" ש"ניזונים מבלתי חמושיםעמים." לכן, יש להשמיד אותם.
גרסה סינית
ראש ממשלת סין, ג'ואו אנלאי, הציע חמישה עקרונות לדו-קיום בשלום בשנת 1954 במהלך משא ומתן עם הודו על טיבט. הם נרשמו בהסכם בין הרפובליקה העממית של סין לרפובליקה של הודו על סחר ויחסים דיפלומטיים. עקרונות אלו אושרו מחדש על ידי ג'ואו בוועידת בנדונג של מדינות אסיה ואפריקה, שם הם נכללו בהצהרות הוועידה. אחד התנאים העיקריים של מדיניות זו היה שסין לא תתמוך בהתקוממות קומוניסטיות בדרום מזרח אסיה, במיוחד באינדונזיה ומלזיה.
עם זאת, הדוקטרינה המאואיסטית המשיכה להדגיש את החשיבות האסטרטגית של כל עימות בין מערכות העולם האימפריאליסטיות והסוציאליסטיות. הסינים דגלו בצורה יותר אגרסיבית אך גמישה של תיאוריית פוליטיקה גלובלית מזו שאומצה בברית המועצות.
עם מותו של מאו, הם ריככו את הקו שלהם, למרות שלא עברו לעמדות קפיטליסטיות. בסוף שנות ה-70 וה-80 הורחב המושג דו-קיום בשלום והתקבל כבסיס לקיומן של כל האומות הריבוניות. בשנת 1982, חמישה עקרונות נכתבו בחוקה של הרפובליקה העממית של סין השולטים במדיניות החוץ שלה.
השלכות
יש שלוש השלכות בולטות של התפיסה הסינית של דו-קיום בשלום. ראשית, בניגוד לסובייטידוקטרינות של אמצע שנות ה-70, העקרונות הסיניים כוללים את קידום הסחר החופשי העולמי. שנית, התפיסה הסינית של דו-קיום בשלום מייחסת חשיבות רבה לריבונות לאומית ולשלמות טריטוריאלית. לכן, הצעדים שנקטה ארה ב לקידום דמוקרטיה וזכויות אדם נתפסים כעוינים במסגרת זו.
לבסוף, מכיוון שסין אינה רואה בטייוואן ריבונית, הרעיון של דו-קיום בשלום אינו חל עליה.
אמנת Punchshill
חמשת העקרונות של דו-קיום בשלום מוכרים יותר לקהילה העולמית תחת השם "אמנת Punchshill". מהותו: אי-התערבות בענייניהם הפנימיים של אנשים אחרים וכיבוד שלמות וריבונות זה של זה (מסנסקריט, פאנץ': חמש, שיל: סגולות). הקודיפיקציה הרשמית הראשונה שלהם בצורת אמנה הייתה בהסכם בין סין להודו ב-1954. העקרונות נקבעו בהקדמה ל"הסכם (עם חילופי הערות) על סחר ותקשורת בין אזור טיבט של סין והודו", שנחתם בבייג'ינג ב-28 באפריל 1954.
עקרונות אלה הם:
- כבוד הדדי לשלמות הטריטוריאלית ולריבונותו של זה.
- שוויון ושיתוף פעולה לתועלת הדדית.
- אי-תוקפנות הדדית.
- אי-התערבות הדדית בענייניו הפנימיים של זה.
- דו קיום שליו.
יחסי סין-הודו
הסכם המקיף משמש כאחד ממערכות היחסים החשובות ביותר בין הודו לסין לפיתוח שיתוף פעולה כלכלי וביטחוני. בְּחמשת העקרונות התבססו על התפיסה שהמדינות העצמאיות החדשות, לאחר הדה-קולוניזציה, יוכלו לפתח גישה עקרונית יותר ליחסים בינלאומיים.
עקרונות אלה הודגשו על ידי ראש ממשלת הודו ג'ווהרלאל נהרו וראש הממשלה ג'ואו אנלאי בנאום שנשא במהלך ועידה בקולומבו, סרי לנקה, ימים ספורים בלבד לאחר חתימת הסכם סין-הודו. לאחר מכן, הם נכללו בצורה מעט שונה בהצהרת עשרת העקרונות שפורסמה באפריל 1955 בוועידה ההיסטורית של אסיה-אפריקה בבנדונג (אינדונזיה). פגישה זו, לראשונה בהיסטוריה, ניסחה את הרעיון שלמדינות פוסט-קולוניאליות יש משהו מיוחד להציע לעולם.
באינדונזיה
השלטונות באינדונזיה הציעו מאוחר יותר שחמשת העקרונות יוכלו להפוך לבסיס של מדיניות החוץ של מדינתם. ביוני 1945 הכריז המנהיג הלאומני האינדונזי סוקרנו על חמישה עקרונות כלליים (או "פנקסילה") שעליהם אמורים להתבסס המוסדות העתידיים. אינדונזיה הפכה לעצמאית ב-1949.
דו-קיום שליו: הצלחות וסתירות
חמישה עקרונות שאומצו בסין, באינדונזיה ובכמה מדינות נוספות היוו את הבסיס לתוכנית של התנועה הלא-מזדהה, שנוצרה בבלגרד (יוגוסלביה) ב-1961. הסתירות של דו-קיום בשלום הביאו להתמוטטות המדינה הזו ולקריסת כל המשטרים הסוציאליסטיים שקיוו ליצירת ידידותגישה מערבית.
