בהיסטוריוסופיה ובאסתטיקה הסובייטית, יש מונח כזה כמו לאום. זו רחוקה מלהיות מילה חד משמעית הדורשת הבהרה והגדרה. נדבר על מה זה לאומים וכיצד התפתחה ההבנה של המונח הזה בחוגים אקדמיים להלן.
מוזכר לראשונה
ההערכה היא שלראשונה נעשה שימוש במונח "לאום" במכתב של פ' ויאזמסקי, שכתב בהיותו בוורשה, אל א' טורגנייב. השנה הייתה אז 1819. מאז, הוויכוח על מה זה לאומים לא שכך. קודם כל, זה נגע להיסטוריה, אבל גם השפיע מאוד על הספרות ועל תחומים אחרים של פעילות אנושית ומדע. בשנת 1832 הופיעה הנוסחה המפורסמת "אורתודוקסיה, אוטוקרטיה, לאום". זה קרה בידו הקלה של ש' אובארוב, שזיהה במילה המעניינת אותנו את אחת הקטגוריות העיקריות של הפילוסופיה.
ריאליזם חברתי
כמושג אידיאולוגי שניחן בפונקציות אסתטיות בו-זמנית, המונח נכנס לנוסחת הריאליזם הסוציאליסטי. זה נשמע כך: "אידיאולוגי, מפלגתי, לאום". אבל זה כבר היה משמעותי.מאוחר יותר, ועוד על כך בהמשך. בגדול, עד אמצע המאה התשע-עשרה, הוגים שניסו לענות על השאלה מהי לאום, ההגדרה נמצאה לרוב בקטגוריות לאומיות. לפיכך, המושגים "לאום" ו"לאום" נתפסו לעתים קרובות כמילים נרדפות וניתנות להחלפה.
מסורת פולנית
אבל מלבד אלה שהוזכרו לעיל, היו פרשנויות אחרות הן בתוך רוסיה והן מחוצה לה. לפיכך, המונח הפולני העיצורי narodowość שימש בשתי משמעויות אידיאולוגיות. הראשון התקיים ברוח הנאורות ורמז על זהותה של מדינת העם. השני היה קשור יותר לרומנטיקה וכללה את מושג הזהות של התרבות העממית.
אלטרנטיבה רוסית
גם ברוסיה היו, אם כי נדירות, תשובות חלופיות לשאלה: "מהם לאומים?" למשל, ניתן היה להבין את המונח כהאנשה של פשוטי העם, כאישיותם של האנשים מהמעמדות הנמוכים, בניגוד לאינטליגנציה והאצולה, שהועלתה בקנה אחד עם תרבות מערב אירופה.
פיתוח נוסף לפני המהפכה
בהדרגה, ההגדרה של מה זה לאומים הפכה ליותר ויותר לאומנית ואפילו שוביניסטית. אם באמצע המאה התשע עשרה וקצת מאוחר יותר ניתן היה להבין את המונח הזה כהגדרה של תרבות מקורית ללא התייחסות ללאום, הרי שבשנים שקדמו להפיכה של 1917, בהשפעת הרעיונות הפוזיטיביסטיים, השימוש של המילה הזו הייתהסימן לטעם רע ונחשלות. ובמוחות זה היה מזוהה יותר ויותר עם רעיונות לאומניים.
תקופה הסובייטית
מהי לאום בהיסטוריה של ברית המועצות, זה בהחלט בלתי אפשרי לומר, כי התוכן של המילה הזו עבר שינוי קיצוני כמה פעמים באידיאולוגיה הסובייטית. בתחילה, הם רצו להתנער ממנו כליל, כשריד למונרכיזם. המונח הפך לרלוונטי שוב לאחר 1934, כאשר סופו של מאבק המעמדות הוכרז בקונגרס ה-17 של הבולשביקים והקטגוריה "מעמד" פינתה את מקומה לזו הכללית יותר - "העם הסובייטי". בהתאם לכך, במקום מעמד, התחילו לדבר על לאום. עד סוף שנות ה-30, מילה זו התבססה היטב בחיי היומיום הסובייטיים וקיבלה משמעות אידיאולוגית כל כך חזקה, עד שכל ניסיון לערער או לדחות אותה נתפס כפעילות אנטי-סובייטית. מצד שני, לא הייתה הגדרה ברורה שאפשרה לציין באופן חד משמעי מהו לאום. בספרות, למשל, צוין, בין היתר, שסופרים כמו פושקין וטולסטוי "נוצרו על ידי העם" וזה היה ביטוי של העם. מישהו אמר שסופרים מבטאים לאום למרות האופי המעמדי שלהם. אחרים עדיין האמינו שדמוקרטיה עקרונית מסתתרת מתחת למילה הזו. שוב נשמעו הגדרות עם רמזים לאומיות. לדוגמה, ג' פוספלוב ניסה לברר מהן אומות ולאומים. הוא כתב שיש להבין את המונח הזה כ"פרוגרסיביות ארצית אובייקטיבית של התוכן". גרסה אחרת של ההגדרה מבוססת על ניסיוןזיהוי לאום ורוח מפלגתית. אבל ככל שאחרי סטלין, כך הלכה וגברה המודעות בברית המועצות בדיוק לזהות הלאומית בקשר שלה עם הלאום.
רוסיה בתקופה הפוסט-סובייטית
קטגוריית הלאום התקבלה גם על ידי הוגים בתקופה הפוסט-סובייטית של רוסיה. אבל, כמו בימי ברית המועצות, אין ביניהם תמימות דעים. מצד אחד, אנשים משווים לאורתודוקסיה, מנסים להחיות את ערכי הנוסחה המפורסמת, המעוניינים בשיקום המלוכה. מצד שני, הלאום קשורה קשר הדוק לזהות הלאומית, ומשרטטת סימן שוויון ביניהם. שתי הנטיות הללו דומות בדבר אחד, כלומר, שהן מנחות את עליונות החברה, הקולקטיבית על הפרט, על הפרט. זהו שריד של המערכות הסובייטיות והאימפריאליות כאחד, ועד היום הוא בלתי נדלה.
N. ליסנקו, הובעה הדעה כי הסבר אובייקטיבי יותר של מהי לאום יינתן בעתיד, שכן מונח זה בהחלט יישמר כקטגוריה מנטלית וחלק בלתי נפרד מהעתיד, רק מתחיל לגבש את האידיאולוגיה של מדינה. כיום, לדעתו, אפשר וצריך להסתפק בהגדרה מאוד מותנית ומעורפלת של הלאום כל-רוסי. אבל עדיין, המתאם האינטואיטיבי של לאום ולאום נשאר הזרם המרכזי, שבו ה"אנחנו" הקולקטיביסטי גובר על ה"אני" האינדיבידואלי.
