אולי אין היבט של הנפש מוכר או מסתורי יותר מהמוח והחוויה המודעת שלנו את עצמנו ואת העולם. בעיית התודעה היא אולי הבעיה המרכזית של התיאוריה המודרנית על הנפש. למרות היעדר כל תיאוריה מוסכמת של תודעה, יש הסכמה רווחת, אם כי לא אוניברסלית, לפיה תיאור הולם של הנפש דורש הבנה ברורה של עצמה ושל מקומו בטבע. עלינו להבין מהי מהות התודעה וכיצד היא קשורה להיבטים לא מודעים אחרים של המציאות.
השאלה הנצחית
שאלות על טבעה של מודעות מודעת כנראה נשאלו מאז שהיו בני אדם. נראה כי שיטות הקבורה הניאוליתית מבטאות אמונות רוחניות ומספקות עדות מוקדמת לחשיבה רפלקטיבית לפחות על טבעה של התודעה האנושית. דוֹמֶהלפיכך, נמצא כי תרבויות קדם-ליטרליות מאמצות תמיד צורה כלשהי של פרספקטיבה רוחנית או אנימיסטית המעידה על מידה של הרהור על טבעה של מודעות מודעת.
עם זאת, יש הטוענים שמהות התודעה, כפי שאנו מבינים אותה כיום, היא מושג היסטורי עדכני יחסית, שראשיתה זמן מה לאחר עידן הומרוס. למרות שלקדמונים היה הרבה מה לומר על עניינים נפשיים, פחות ברור אם היו להם מושגים ספציפיים לגבי מה שאנו מחשיבים כעת כנפש.
משמעות המילים
למרות שהמילים "מודע" ו"מצפון" משמשות באופן שונה למדי כיום, סביר להניח שהדגש של הרפורמציה על האחרון כמקור פנימי לאמת מילא תפקיד בתורה האופיינית כל כך לתפיסה הרפלקטיבית המודרנית של העצמי. המלט, שנכנס למקום בשנת 1600, כבר ראה את עולמו ואת עצמו בעיניים מודרניות עמוקות.
מה הובן במהות התודעה בעת המודרנית? במאות השנים האחרונות, כל ההוגים הגדולים ביותר של האנושות חשבו בשאלה זו. בתחילת העידן המודרני במאה ה-17, הוגים רבים התרכזו במהות התודעה. ואכן, מאמצע המאה ה-17 ועד סוף המאה ה-19, המוח נתפס באופן נרחב כמשהו חיוני.
רעיונות של לוקה ולייבניץ
לוק סירב כנראה להעלות השערות כלשהן לגבי הבסיס המהותי של התודעה והקשר שלה לחומר, אבל ברור שהוא שקל את זההכרחי לחשיבה וגם לזהות אישית.
למה התכוונה למהות התודעה במאה ה-17? G. W. Leibniz בן זמנו של לוק, השואב השראה אפשרית מעבודתו המתמטית על בידול ואינטגרציה, הציע בשיח על מטפיזיקה (1686) תיאוריה של הנפש שלקחה בחשבון אינסוף דרגות תודעה ואולי אפילו כמה מחשבות לא מודעות, כך- נקרא "מיניאטורה". לייבניץ היה הראשון שעשה הבחנה ברורה בין תפיסה לחזון, כלומר בערך בין התבונה לתודעה עצמית. ב-Monadology (1720) הוא גם הציע את האנלוגיה המפורסמת שלו לטחנת הרוח כדי להביע את אמונתו שדעתו ומהותו של האדם אינם יכולים לנבוע מחומר בלבד. הוא ביקש מהקורא שלו לדמיין שאדם הולך דרך מוח מורחב כמו הולך בטחנה וצופה בכל הפעולות המכניות שלו, שעבור לייבניץ מיצו את הטבע הפיזי. בשום מקום, הוא טוען, צופה כזה לא יראה מחשבות מודעות כלשהן.
Hume and Mill
פסיכולוגיה אסוציאטיבית, שנמשכה על ידי לוק או מאוחר יותר במאה ה-18 על ידי דיוויד יום (1739) או במאה ה-19 על ידי ג'יימס מיל (1829), ביקשה לחשוף את העקרונות שבאמצעותם מחשבות או רעיונות מודעות קיימו אינטראקציה או השפיעו על אחד אַחֵר. בנו של ג'יימס מיל, ג'ון סטיוארט מיל, המשיך בעבודתו של אביו בפסיכולוגיה אסוציאטיבית, אך הוא אפשר לשילובים של רעיונות לייצר תוצאות שחורגות מהחלקים הנפשיים המרכיבים אותם, ובכך סיפק מודל מוקדם של הופעה נפשית (1865).
גישהקאנט
הגישה האסוציאטיבית הטהורה זכתה לביקורת בסוף המאה ה-18 על ידי עמנואל קאנט (1787), שטען שתיאור הולם של חוויה ותודעה פנומנלית דורש מבנה עשיר הרבה יותר של ארגון מנטלי ומכוון. תודעה פנומנלית, לפי קאנט, אינה יכולה להיות רצף פשוט של רעיונות מחוברים, אלא לפחות חייבת להיות חוויה של עצמי מודע הממוקם בעולם אובייקטיבי המובנה במונחים של מרחב, זמן וסיבתיות. זו התשובה לשאלה למה התכוונה למהות התודעה מצד תומכי הקנטיאניזם.
הוסרל, היידגר, מרלו-פונטי
בעולם האנגלו-אמריקאי, גישות אסוציאטיביות המשיכו להשפיע הן על הפילוסופיה והן על הפסיכולוגיה גם לתוך המאה העשרים, בעוד שבתחום הגרמני והאירופי היה עניין רב יותר במבנה הרחב יותר של הניסיון, מה שהוביל בין השאר ל- חקר הפנומנולוגיה באמצעות עבודתם של אדמונד הוסרל (1913, 1929), מרטין היידגר (1927), מוריס מרלו-פונטי (1945) ואחרים, שהרחיבו את חקר התודעה לתחום החברתי, הגופני והבין-אישי. מהות התודעה החברתית תוארה על ידי הסוציולוג אמיל דורקהיים.
גילוי הפסיכולוגיה
בתחילת הפסיכולוגיה המדעית המודרנית באמצע המאה ה-19, התודעה עדיין הייתה שווה במידה רבה לתודעה, ושיטות אינטרוספקטיביות שלטו בתחום, כמו בעבודתו של וילהלם וונדט (1897), הרמן פון הלמהולץ (1897).), ויליאם ג'יימס (1890) ואלפרד טיצ'נר(1901). המושג של מהות התודעה (הלא מודע) הורחב על ידי קרל גוסטב יונג, מייסד פסיכולוגיית העומק.
תחילת המאה ה-20 הייתה עדה לליקוי תודעה בפסיכולוגיה המדעית, במיוחד בארצות הברית עם עליית הביהביוריזם (Watson 1924, Skinner 1953), אם כי תנועות כמו פסיכולוגיית הגשטאלט המשיכו להיות עניין מדעי מתמשך ב אֵירוֹפָּה. בשנות ה-60, הביהביוריזם דעך עם עלייתה של הפסיכולוגיה הקוגניטיבית והדגש שלה על עיבוד מידע ומידול של תהליכים נפשיים פנימיים. עם זאת, למרות הדגש על הסבר יכולות קוגניטיביות כמו זיכרון, תפיסה והבנת שפה, טבעה ומבנה התודעה נותרו נושא מוזנח במידה רבה במשך כמה עשורים. סוציולוגים תרמו תרומה משמעותית לכל התהליכים הללו. מהות התודעה החברתית עדיין נחקרת על ידם באופן פעיל.
שנות ה-80 וה-90 היו עדות לזינוק משמעותי של מחקר מדעי ופילוסופי על טבעה ויסודות התודעה. ברגע שהחל לדון שוב במהות התודעה בפילוסופיה, התפשט המחקר עם מבול של ספרים ומאמרים, כמו גם הצגת כתבי עת מיוחדים, אגודות מקצועיות וכנסים שנתיים שהוקדשו אך ורק למחקרו. זו הייתה פריחה אמיתית במדעי הרוח.
תמצית התודעה
חיה, אדם או מערכת קוגניטיבית אחרת יכולה להיחשב מודעת בדרכים שונות.
זה יכול להיות מודע במובן הכללי, פשוט להיות אדם בעל יכולתלהרגיש ולהגיב לעולמו (ארמסטרונג, 1981). להיות מודע במובן הזה עשוי להיות כרוך בצעדים, ויכול להיות אילו יכולות חושיות מספיקות לא מוגדרות בבירור. האם הדגים מודעים בצורה מתאימה? מה לגבי שרימפס או דבורים?
אתה יכול גם לדרוש שהאורגניזם ישתמש ביכולת הזו, ולא רק שיהיה לו נטייה לעשות זאת. לפיכך, הוא יכול להיחשב בהכרה רק אם הוא ער וערני. במובן זה, אורגניזמים לא ייחשבו מודעים כשהם ישנים. שוב, גבולות יכולים להיות מטושטשים וייתכנו מקרים ביניהם.
החוש השלישי יכול להגדיר יצורים מודעים ככאלה שאינם רק מודעים, אלא מודעים לכך שהם מודעים, ובכך רואים את המהות והתפקודים של תודעת היצורים כצורה של מודעות עצמית. הדרישה למודעות עצמית יכולה להתפרש במגוון דרכים, ואיזה ישויות מתאימות כאן במובן המתאים ישתנו בהתאם.
קריטריון Nagel
קריטריון 'איך זה נראה' המפורסם של תומאס נאגל (1974) נועד ללכוד השקפה שונה ואולי סובייקטיבית יותר של האורגניזם המודע. לפי נגל, ישות מודעת רק אם יש "משהו שהוא נראה כמו" להיות אותה ישות, כלומר, בדרך סובייקטיבית כלשהי העולם מופיע או מופיע להוויה הנפשית או החווייתית.
נושא המצבים המודעים. חלופה חמישית תהיה הגדרההמושג "אורגניזם מודע" במונחים של מצבי תודעה. כלומר, אפשר להגדיר תחילה מה הופך מצב נפשי למודע, ולאחר מכן להגדיר מהי ישות מודעת במונחים של קיום מצבים כאלה.
תודעת מעבר
בנוסף לתיאור יצורים כמודעים במובנים השונים הללו, ישנם גם חושים קשורים שבהם יצורים מתוארים כמודעים לדברים שונים. לעיתים מבחינים בין השקפות תודעה טרנזיטיביות ובלתי-טרנזיטיביות, כאשר הראשונות כוללות אובייקט כלשהו שאליו היא מכוונת.
למושג מצב נפשי יש גם הרבה משמעויות שונות, אם כי אולי קשורות. יש לפחות שש אפשרויות עיקריות.
מצבי תודעה שכולם יודעים עליהם
בקריאה נפוצה אחת, מצב נפשי מודע הוא כאשר אדם מודע לנוכחותו. התנאים דורשים מנטליות. להיות בעל רצון מודע לשתות כוס קפה פירושו להיות מודע בו-זמנית ובאופן ישיר למה שאתה רוצה.
מחשבות ורצונות לא מודעים במובן זה הם פשוט אלה שיש לנו מבלי להיות מודעים לכך שיש לנו אותם, בין אם חוסר הידע העצמי שלנו הוא תוצאה של חוסר תשומת לב פשוט או סיבות פסיכואנליטיות עמוקות יותר.
מצבי איכות
מדינות יכולות להיחשב גם כמודעות במובן שלכאורה שונה לחלוטין ואיכותי יותר. לפיכך, המדינה יכולה להיחשבמודע רק אם יש או כולל תכונות איכותיות או חווייתיות המכונה לעתים קרובות "קווליה" או "חוויות חושיות גסות".
תפיסת היין ששותים או הרקמה שבודקים נחשבת למצב נפשי מודע במובן זה, שכן היא כרוכה באיכויות חושיות שונות.
ישנה מחלוקת ניכרת על טיבם של קוואליות כאלה (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) ואפילו קיומם. באופן מסורתי, qualia נתפסו כמאפיינים מונדיים מהותיים, פרטיים ובלתי ניתנים לביטוי של חוויה, אך תיאוריות מודרניות של qualia דוחות לרוב לפחות חלק מההתחייבויות הללו (Dennett, 1990).
מדינות פנומנליות
קואליות כאלה נקראות לפעמים תכונות פנומנליות, וסוג התודעה הקשור אליהן הוא פנומנלי. אבל המונח האחרון מיושם אולי בצורה נכונה יותר על המבנה הכללי של החוויה וכולל הרבה יותר מאשר איכות חושית. המבנה הפנומנלי של התודעה מקיף גם חלק גדול מהארגון המרחבי, הזמני והרעיוני של חווית העולם ושל עצמנו כסוכנים בו. לכן, כנראה שעדיף בשלב הראשוני להבחין בין המושג תודעה פנומנלית למושג תודעה איכותית, אם כי אין ספק שהם חופפים.
מושג התודעה (מהות התודעה) בשני המובנים הללו קשור גם למושג הוויה מודעת של תומס נגל (1974). ניתן להבין את הקריטריון של נגל כרצוןלספק מושג פנימי מגוף ראשון של מה הופך מדינה למצב פנומנלי או איכותי.
גישה לתודעה
מדינות יכולות להיות מודעים בתחושת גישה אחרת לגמרי, לכאורה, שקשורה יותר ליחסים תוך-נפשיים. בהקשר זה, המודעות של מדינה תלויה ביכולתה לקיים אינטראקציה עם מדינות אחרות ובגישה לתוכן שלה. במובן הפונקציונלי יותר הזה, התואם למה שנד בלוק (1995) מכנה מודעות גישה, המודעות למצב חזותי תלויה לא כל כך בשאלה אם יש לו "משהו כמו" איכותי, אלא אם זה בפועל ובמידע ויזואלי שהוא. carries זמין בדרך כלל לשימוש ולהדרכה על ידי הגוף.
מכיוון שהמידע במצב זה נגיש בצורה גמישה לאורגניזם שהוא מכיל, הוא נחשב למצב מודע במובן המתאים, ללא קשר אם יש לו תחושה איכותית או פנומנלית כלשהי במובן של Nagel.
תודעה נרטיבית
מדינות יכולות להיראות גם כמודעות במובן נרטיבי, המתייחס לרעיון של "זרם תודעה" הנראה כנרטיב רציף פחות או יותר מתמשך של פרקים מנקודת מבט של ממש או פשוט עצמי וירטואלי. הרעיון יהיה להשוות את המצבים הנפשיים המודעים של אדם לאלה המופיעים בזרם.
למרות שששת הרעיונות האלה לגבי מה שהמצב המודע עושה,ניתן להגדיר באופן עצמאי, ברור שהם אינם נטולי קשרים פוטנציאליים ואינם ממצים את היקף האפשרויות האפשריות.
מעורר קשרים, ניתן לטעון שמצבים מופיעים בזרם התודעה רק במידה שאנו מודעים להם, ובכך יוצרים קשר בין המושג המטמנטלי הראשון של מצב מודע למושג א. זרם או נרטיב. לחלופין, אפשר לקשר גישה לייצוגים איכותיים או פנומנליים של מצב מודע, בניסיון להראות שמדינות המוצגות בצורה זו הופכות את תוכנן לזמין באופן נרחב, כנדרש על ידי רעיון הגישה.
הבדלים
בשאיפה לחרוג מ-6 האפשרויות, אפשר להבחין בין מצבים מודעים ללא-מודעים על ידי התייחסות להיבטים של הדינמיקה התוך-מנטלית שלהם ואינטראקציות מעבר ליחסי גישה פשוטים. לדוגמה, מצבים מודעים עשויים להפגין מאגר עשיר יותר של אינטראקציות רגישות לתוכן, או מידה רבה יותר של הדרכה גמישה מכוונת מטרה, כמו זו הקשורה לשליטה מחשבתית מודעת לעצמה. לחילופין, אפשר לנסות להגדיר מצבים מודעים במונחים של ישויות. כלומר, אפשר לתת איזשהו מושג על מהי ישות מודעת, או אולי אפילו עצמי מודע, ואז להגדיר את המושג של מצב במונחים של ישות או מערכת כזו שהיא ההיפך מהאופציה האחרונה שנידונה. למעלה.
ערכים אחרים
לשם העצם "תודעה" יש אותו דברמגוון מגוון של משמעויות המקבילות במידה רבה לאלו של שם התואר "מודע". ניתן להבחין בין מהות התודעה האנושית למצבה, וגם בין זנים של כל אחד מהם. אפשר להתייחס ספציפית לתודעה פנומנלית, תודעת גישה, תודעה רפלקטיבית או מטאמנטלית ונרטיבית בין זנים אחרים.
כאן הנפש עצמה בדרך כלל אינה נחשבת כישות מהותית, אלא פשוט החיזוק המופשט של רכוש או היבט כלשהו מיוחס לשימוש המתאים בשם התואר "מודע". תודעה נגישה היא פשוט התכונה של קיום הסוג ההכרחי של יחסי גישה פנימיים, ותודעה איכותית היא פשוט התכונה שמיוחסת כאשר "מודע" מיושם במובן האיכותי על מצבים נפשיים. המידה שבה זה מקשר בין אדם למעמד האונטולוגי של התודעה ככזו תהיה תלויה עד כמה האפלטוניסט מתייחס לאוניברסליים באופן כללי.
למרות שזה לא הנורמה, בכל זאת אפשר לראות בראייה מציאותית יותר של התודעה כמרכיב של המציאות.
מסקנה
עם פטירתו של הוויטליזם, אנחנו לא חושבים על החיים כעל שום דבר מלבד יצורים חיים. ישנם יצורים חיים, כולל אורגניזמים, מצבים, מאפיינים, קהילות וקווים אבולוציוניים של אורגניזמים. אבל החיים עצמם אינם דבר נוסף, מרכיב נוסף של המציאות, סוג של כוח שמתווסף ליצורים חיים. אנו מגישים בקשהשמות תואר "חי" לדברים רבים, ובכל זאת אנו יכולים לומר שאנו מייחסים להם חיים.
שדות אלקטרומגנטיים, לעומת זאת, נתפסים כחלקים אמיתיים ועצמאיים של העולם הפיזי שלנו. למרות שלעיתים ניתן לציין את המשמעויות של שדה כזה בהתייחסות להתנהגות החלקיקים בו, השדות עצמם נתפסים כמרכיבים קונקרטיים של המציאות, ולא רק כהפשטות או מערכות יחסים בין חלקיקים.
באופן דומה, ניתן לראות בתודעה כמתייחסת למרכיב או להיבט של המציאות המתבטאת במצבים וביצורים מודעים, אלא היא יותר מסתם נומינליזציה מופשטת של התואר "תודעה" שאנו מיישמים עליהם. למרות שדעות ריאליסטיות כה חזקות אינן נפוצות במיוחד כיום, הן צריכות להיכלל במרחב ההגיוני של האפשרויות.
לפיכך, ישנם מושגים רבים של מהות התודעה (עליהם דנו בקצרה במאמר). התודעה היא תכונה מורכבת של העולם, והבנתה תדרוש מגוון כלים מושגיים כדי להתמודד עם ההיבטים הרבים והשונים שלה. לפיכך, ריבוי מושגי הוא מה שאפשר לקוות לו. כל עוד נמנעים מבלבול על ידי הבנה ברורה של משמעויותיה, חשוב מאוד שיהיו מגוון של מושגים דרכם נוכל לגשת ולראות את התודעה על כל מורכבותה העשירה. עם זאת, אין להניח כי ריבוי מושגי מרמז על סטייה התייחסותית.התודעה, מהות האדם הם מושגים בלתי נפרדים.
